禅修开示

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通澈禅师禅修开示《金刚经》浅说(连载042)

发布时间:2018/12/22 22:46

我们现在只讲《金刚经》基础的思想体系,后边要学习的祖师接引学人的一些东西,非常有趣。禅宗里面的公案,祖师的语录这是真正的法门。每一个祖师的语录,是他一生对佛法的理解,思想的精华。他的上堂法语,包括开示,禅释,佛事小参,这都是每个禅师实修实证的体悟,一生禅修的精髓。有的东西并不一定经本上有,而是他在弘法过程中、修学过程中遇到的问题、解决的办法,都在禅法公案之中,都在语录当中。

禅法里很多东西我们看不懂,这是因为还没入门,所以你看不清里面这些东西是怎么回事。就像世间人看不懂这些和尚一样,凡夫看济公和尚,成天破衣烂衫,喝酒吃肉,疯疯癫癫到处跑,他看到的是这个世间相。但是不知道他是已经开悟的人,是一个觉悟者,他在救苦济贫,这个世人不懂。所以说,禅法就是这样,禅法就是打破你的一切所执,你执什么它打什么。我们知道佛印禅师跟苏东坡的公案,苏东坡文采不错,诗写得非常优美。我们焰口经里面的召请文,就是苏东坡写的。召请文写得入情入境感动人,词句非常好,词汇也非常优美,义理也非常深,读诵使人潸然泪下。

写得好不是坏事,但是你有所执就是坏事了。他写了一首诗,里面有“八风吹不动,端坐紫金莲”,他觉得自己写的不错,托人送去给佛印禅师看。他这就有所执了,这个念头起来就要不得了。他的这个念头,佛印禅师看出来了,好,你来炫耀,马上回复两个字:放屁!你想炫耀就不让你炫耀,你执著就臭骂你苏东坡一看这二字,马上坐船去找佛印禅师佛印禅师已经等着他来,对苏东坡说“八风吹不动,一屁打过江”。这就是一个境界问题,所以说,当你有所执,在禅法里面,在祖师的接引法里面就给你打破,破得一点都不剩

所以这就是一个破的问题。你说这是具足相,什么相?什么相都给你破掉,你心里面执什么相就给你破什么相!你动什么念给你灭什么念!这就是禅法。我们以后会逐步的深入学习这些祖师的开示,祖师的公案,接引学员的方式,包括一些经义、义理,很有意思。特别是祖师接引的一些公案,我们不要以为看不懂,文言文也没有关系,你细细地读来,它就不是文言文啦,啊,细细地读来,多看几遍不就看明白了。更重要的是,这些祖师接引每一位学人的时候,他的用心和方式,祖师是破他哪一块儿,接他哪一块儿,这个得弄明白。

当然,我们现在看禅宗公案、看机锋、看转语,可能只是从思想文学、逻辑哲理这一块儿去考虑、去学习,并没有真正从接引修法这上面去考虑,真正的从法上去考虑。临济为什么要棒喝?他这一棒为什么要喝斥你?你要想他深刻的用意。比如曹洞,他是慢慢絮叨,慰以软语,和风细雨的跟你讲道理,婆婆妈妈的给你一直讲下去,这是他的接引方式。这个众生啊很奇怪,最后传下来的接引方式是临济,说临济满天下。

这人傻吗?喜欢被棒喝吗?唉,问题就出现在这儿,你越打他、越骂他,他觉得这个越好。为什么?人在妄想业力非常重的时候,需要打,需要喝斥,快刀斩乱麻!你给他絮叨,他是记不住的。后来逐步地在禅堂里面发展出来一种香板,原来是没有香板的。原来是棒喝,棒喝不是真拿棒打,那只是喝斥一下,并没有香板这一说,后来在发展过程中,禅堂里才有了香板。长香板、短香板,巡香、监香、僧值都有了。

一个禅堂里有好几十个香板。在成百上千人的禅堂里,扛着香板巡香,开始打,你听,啪嚓啪嚓,打得非常响。这个香板打得很响,但是打上去不疼,因为这个香板做得很考究啊,两边稍微弯一点,中间有一空,打上去啪啪地响,但是不疼。如果做成中间厚两边薄的那种,打出去,你试试看,啪,打一下起一道印子,那绝对是疼。所以说,在禅堂里香板打你的时候,你听到啪嚓一下,但不感觉疼。

打香板就是警策,警示你,不让你昏沉。打你又不疼,不让你受伤,不让你起烦恼,但是让你知道,你是错误的。他也不用去跟你讲,没得讲,打你你就是错的。在禅堂里面只有一张半嘴,只有维那能讲话,还有首座能讲半张嘴的话,能开示。你进了禅堂,按照祖师的老规矩来讲,你不能讲话。当然,有的人“啪”一香板打下去,打出烦恼来了,说,“我没有错”,这种情况也有,这就是打出他的烦恼来了。

原来打香板也有讲究。有的巡香打快香板,他看你坐在那里昏沉,他悄悄地走到你跟前,你根本听不见,啪一板子,非常快,打完扭头就走,你想,唉,怎么回事?人早已走远了,你想争辩,他已经没影了。禅堂里有很多规矩,都是在实际坐香过程中,慢慢地逐步地形成的,不是随便立一个规矩来执行的。你想想,那个时候寺院禅堂一坐就是几百人,甚至上千人,大家共修,一定要有规矩和秩序,祖师们就逐步把它完备起来。有常住规约,禅堂规约,每个禅堂的规约还不同。

又有问题出现了,一个小庙子,就三五个人在那里住着,只有一个人在那里打坐,你要什么规矩啊?还念叨挂着钟板,每天敲钟板,站起来一个人,坐下还是一个人,你自己拿个香板巡香,坐上没人你巡啥,自己打自己啊?没必要,所以说,不一定去照搬一套。现在的禅堂呢,人没有以前那么多了,一些禅堂,尤其是一些祖师禅堂里面,规矩依然很多。规矩没有减少,而人越来越少了。所以说,现在接引学人一定要契机。禅法是灭你心里一切相的,灭你心里面的一切念,灭你一切执著的,禅法里有很多祖师留下来的稀奇古怪的接引的方法,其实这不是创奇,而是针对你的问题,破除你的执著的。

      “汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相”。于法不说断灭相,也就是说,我们在讲法的时候,千万你不要讲着讲着,最后讲成什么法了?万法皆空!什么都没有了。用不用诵经?不用诵了,万法皆空,你诵它干啥!用不用拜佛?不用拜,都空了,你拜佛干什么?用不用打坐?不用坐,打坐干什么?用不用吃饭?也不用吃啊,吃饭干什么?怎么说呢?都入大寂灭海啦!什么事也不用干了!我们说,无明烦恼从大寂灭海中出来以后,由于妄动形成无明烦恼以后,形成了无明妄识的存在。这是一种理论上的逻辑推理。

      如果不这样讲,你听不明白啊!也就是说真正的无明自性与无明的存在方式,事实上并不是一步一步这样来的。我们说佛即是心,佛即是众生,给你怎么说,怎么解释,解释上半天也解释不明白。《起信论》里说心、佛、众生是一体的,佛就是众生,众生就是佛,心佛不二。你去理解吧,你理解不了啊。怎么理解你也不明白。你说佛就是心,心就是佛,佛就是众生,众生就是佛,你怎么讲?我们讲了这么长时间也没讲明白。为什么?因为我们用凡夫的这种思维,去讲这个问题,你根本就讲不明白。

      我们现在的理论说,这个无明是从无始劫以来。无始劫以来,这是个什么时候啊?本觉未动,由心识的妄动而产生无明,产生了无明以后,就分出了三细六粗,然后有粗惑细惑,然后有了贪嗔痴慢,然后出来了业障,然后又有了菩提心,慈悲心,喜舍心,憎爱心,妄心,一切心都出来了。

再有一个理论,就是我们这个本觉的心,就像我们有个宝珠,外面被污垢覆盖住了,这污垢就是无明烦恼,然后我们修行,就是把这个无明烦恼慢慢去除掉,露出宝珠本身的光明。或者说它本身向外发着光,只是无明太厚了光发不出去,通过把污垢剥掉,然后内外光相通,这就是本始觉的合一。我们现在的理论上是这样讲,你不这样讲,更说不明白这是怎么回事。

      其实,修行的真实相远远不是这样,甚至说根本就不是这个样子。为什么这样讲?如果烦恼即是菩提的理论成立的话,根本就不是这样的。也就是说,事物的真实相不是这样的。但是还得这样去表述,因为这种先后、这种比喻,这种逻辑,符合凡夫的思维。又因为这种解释永远讲不清,所以这个理论又在不停地被更替,不同的宗派对这个理论就有不同的诠释。

      为什么会有不同的诠释啊?为什么不能出来一个音声的啊?就是因为不管哪一个宗派所诠释出来的东西,都不是究竟的。因为他也说不明白啊,包括天台、华严等几个宗,说本觉心、佛性、自性怎么回事?或者拿出各个宗派的理论,对这个自性怎么去描述?佛性怎么描述?各个宗派的理论虽然不同,各有所长,但是最后还是说不究竟。

      为什么有很多疑惑啊?我们就拿这个理论来说,说无始劫以来,无始劫是个什么概念?无始劫以来,无始无始就是没有开始啊,那没有开始这个无始是怎么来的?在我们印象中,无始那肯定就是有最初的那一刹那。但是这个无始的本意就是没有开始的意思,就是没有最初的这一刹那,所以他给你讲得很明白:从无始以来就是没有最初的这一刹那,可是我们这个思维里就想知道最初的那一刹那,这个就如同世间说的:是鸡生的蛋,还是蛋生的鸡啊?我们总想知道,最初的那一刹那到底是鸡生的蛋,还是蛋生的鸡,我们总想知道最初的那一刹那。这佛讲的就是从无始以来,一个无始就概括了。

      凡人的逻辑,要有始有终,有头有尾,有长有短,事实是这样的吗?佛讲的是无始无终的东西,就像佛法,从凡夫到佛的这个过程。你说有始,凡夫就是开始,从发菩提心开始一直到成佛,这不就是有始有终吗?这是凡夫这样想。真正的你要作为一个觉者的话,你进入一个觉悟的层次的话,你就不这样想了,你就绝对不会这样想了。你一定会要从一个有始有终的思维当中脱出来,到一个无始无终的境界。

      我一直给大家讲,成佛的过程是一个人的人生过程,是一个修学的过程。你重点是什么呢?重点放在哪里?放在这个过程里,不要放在那个果位里,所以说,自己要成佛,你更要注重什么呢?注重这个过程。从凡夫到佛所要走的这段路,你注重的是这段路,而不是注重那个佛果。说有个果在那里,你赶紧去摘这个果子,或者你去成这个果子,不是这个问题。凡夫往往是重这个果,而不是重这个因,这是个问题啊!

      我们学习禅法,要慢慢地去理解,慢慢地去明白,不要耽误了自己的前程,越学越糊涂!要么修行过程中,心向外求,总在外相上打转;要么就想啥也没有,学啥也没有,每天晃荡。不是执无,就是执有,两边倒。要么想走中道。这些东西无法使你成就,如是想,是错误的,如是做,你一点都成就不了,所以说这个修行的过程很重要。

   (编者摘抄:好的善知识,能够将佛法分门别类地对我们进行引导,让我们不会迷失在浩瀚的法海当中,否则,身处其中难免迷失修学的方向。

  《宗镜录》说:“佛法无人说,虽智不能了。”表面上的文字意思,我们可能看得懂,但是文字所指的修行内涵,却不一定能夠体会到,甚至有时连文字的意思都会理解错。

    我们内心的体会必须要得到善知识的印证,同时心中的疑惑也必须通过对善知识的请益来得到解决。

    而在善知识的摄受教诲、耳提面命之下,很快就能将佛法的要义领纳在心中,所以祖师比喻说,亲近善知识如果能够做得好,得到佛法的心要就如同探囊取物一般。)