禅修开示

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通澈禅师禅修开示《金刚经》浅说(连载048)

发布时间:2018/12/22 22:54

为什么最后总结为四句偈?“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”就是说,什么也不要把它当真,这个世界就是由泡沫构成的。我们本身也是其中的一个泡沫,但是真理佛性就在这泡沫中。如果没有泡沫,没有虚幻如露亦如电的无常的东西,就没有真理,也就没有佛。没有幻化的众生,没有佛的存在。正是因为世界是虚幻的,所以才有佛的出现。

佛性从哪里找?就要从幻化的世界幻化的泡影中去求得去证得。人们把一些制度叫做游戏规则,这个词用得好,玩游戏的时候,要遵循一些规则,否则你就玩输了,不遵守规则就不能参加游戏,就是这个道理。所以说佛法好啊,为什么好,让我们认识了这个世界,认清了这个众生,认清了自我是怎么回事,认清了这些虚假的东西。这个统统是有为法,梦幻泡影,如露亦如电。露与电就是刹那间生灭。从人生来讲,从生命来讲,从世间来讲,都是这样,都是露与电。

所以我们心里面不要执着。大的都如露如电不执著了,那学几年佛有什么执着的呢?也不要因为我们念了几部经就觉得自己了得,更不能认为我们出了家,更感觉自己了不起,高高在上了。一切都是梦幻泡影。无非是我们在这个世间中,遵循世间的规则,不破世间常法,根据众生的根性制定世间的规范。即使你是一个觉者,你认清了这个东西了,你也要去遵循它,而不是去破坏它,不要觉得你认清这个东西了,就去破坏它,那你可能会被这个世间踢出去,毁灭抛弃了。

    我们学习佛法是为了更好地做人做事,做人要知道怎么做,做事要知道怎么做,看问题要看问题的本质,看人,看人的根性,这样你才能有成就。所以这四句偈子中讲“应作如是观”,应该这样去观想。把这个世界、人、我,作为一个不真实的,不要较真,不要执著。

“佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行”。我们对《金刚般若波罗蜜经》的讲述也结束了,一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,世间天人阿修罗,信受奉行,我们也是其中的一位,我们虽然是看着经典,也是闻佛所说,我们也皆大欢喜,信受奉行。先信、再受、然后奉行。

我们学习了《金刚经》,如何奉行呢?

     希望大家多读诵,多受持,多讲解,对《金刚经》的义理也要有清楚的认识。因为你的知见不会一下子改变,这需要在不停的熏习当中,慢慢地改变。你的境界怎么提高?并不是说读了一遍经就提高境界了,只能是在逐步的熏习当中,在逐步的实践当中,心量慢慢地打开。这也决定于我们的业力,因为有时候我们是被业力所牵,我们心量会很小,业障越重的人,心量越小,心量越小的人,越会斤斤计较。一句话没有听明白,或者不高兴,还会记仇,这些都是由人的心量决定的。人的心量如何才能大?这不是说大就能大的,而是在日常的修学佛法的过程中,逐步地熏习出来的。

      这个境界的提高,首先对于经典要时常地读,时常地自己去悟,就是本性上要有提高,先这样去做。再从外边的环境中,从事相上逐步地去事修。从理上,不断地读经去悟,这叫理修,从事上修叫事修,理事双修。从事上怎么修?你的一切行为,包括一切善事,六度波罗蜜,六度万行,这都是事。布施,持戒,忍辱,精进,禅定,智慧。 比如布施,你只有在布施当中才能逐步让自己贪心减少,逐步能割舍,变得老百姓所说的大气大方,这主要在布施的行持当中逐步完成。心量变大也是在这个过程中逐步完成的,这叫事修。

      第一,要从理上,理论上提高,搞明白。第二,从实际当中去修,去验证才能提高,包括忍辱等。这些都很难修,忍辱就很难修,现在的人谁也不愿意吃亏,不愿意让人无端地侵犯到自己,无端地恶骂自己。对于侵犯损害自己的事,可能会耿耿于怀,记恨在心,这也是修行当中的问题。至于怎么修,其实还得从行上下功夫,首先要行持,要一步一步去走。不能光修理论,讲道理一通一通的,行不得,也不行。光行,道理一点儿也不懂也不行。修行就是要从理上事上这两个方面下手,这就是路子。

      特别是居士的修行,更应该从这二个方面修。道理明白很快,三世因果,善有善报恶有恶报,很好明白;六道轮回,做的善事多了就上天道,做的恶事多了就下地狱,道理很明白,《地藏经》讲的很明白。知道地狱可怕,可是还是有人陆续地往下跳,刚从地狱出来又跳了下去。为什么明知地狱苦还是往下跳呢?这就是业力所牵啊!自己控制不住自己的欲望,就像吸毒一样,明知道吸毒不好,控制不住,已经成瘾了。人造业也是这样,明知道造业有业障还要去造,没有办法,业力所牵。

      你真的要修行,那还得真的下功夫,这个功夫可不是说一般的功夫,这个功夫不得了。咱们就拿对治贪来说,钱放在你那里,看着看着,贪心就起来了。真正的修行很难,不是说念一念经,打一打坐,贪心就没有了,没有这么简单。打坐的人多了去了,几十年都在山里头打坐,一下山看到花花世界,就迷糊了。有点像坐监狱一样,在监狱里面都很老实,很少有非分之想,一出来就变了,接着又回去了。修行也是一样,在禅堂里坐着,一坐七天你什么也不想,无所追求,心很平和,一出去,几天以后就变了。

      所以说人心的修持非常难,人性的改变是真难啊。一切法如果没有解决根本,还是那句话,就是石头压草,无非是临时压住不让它起来,等石头移开草又长起来了。我们的妄心杂念,贪嗔痴慢,就像这杂草一样,我们所修的一切法,如果不是根本彻底地解决,就是石头压草。就像犯错误后关到监狱里是一样的,所以我们说修行难就难在这里。自制力很差的人,尽量到一个清凉清静的环境中,这种环境争斗比较少,利益冲突比较淡薄,尽量到这种地方,不要到利益是非争斗的场所,那是非常可怕的。当然,我们已经来到了这个五浊恶世了,就已经来到了这个贪嗔痴慢充斥的世界,是身不由己了,你想不贪不争不斗都不可能,否则你就活不下去了。

      这就是业力,你就是业感而来,你不得不去做那些你本不想做的事,这就是业力所牵。你真的想改变这个业力,不是简单的事情。首先你在理论上知见上见解上有一个不变的理念,你这种理念是用财色名食利益等一切都打动不了的,这种理念很坚定,不会随着外界的环境改变而改变,这是首要条件。如果没有这种坚定的信念,你想改变自己的业力是不可能的。

      信念要坚定,有自己控制自己的力量,或者说是安忍力。你能忍,忍得住。或者说你得有定力,如如不动。这种定力很重要,这是改变你业力的一种最快的捷径。你诵经、念佛,你的业力不会改变,并不是因为我诵一遍经就把自己的业力消除了,没有那么简单。有一句话,“罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,心灭罪亡两俱空,是则名为真忏悔”,罪是从心起,因为心里起了妄心所以犯了罪,心灭除贪嗔痴慢了,罪就没有了,若贪嗔痴慢心灭除不了,你的罪就灭不了。心若灭时罪亦灭,心不灭罪不灭,心亡罪灭两俱空。其实,起的心,所有的业果两俱空,缘起性空,你知道它的性空问题才能彻底灭了自己的心。

      我们从一生下来开始,我们培养的理想奋斗目标都是与财色名利息息相关。我们的一生,就是被六根眼耳鼻舌身意给害了,我们一生所追求的无非就是眼耳鼻舌身意的舒适和满足,这个六根的追求就把我们给害了。眼贪色、耳贪声……,这个六根又叫六贼,都被它骗了,所以收摄不住自己,为世间的名利所累。一生的理想目标就是我们的所累。即使从正的崇高的理想目标来考虑,其实根本也是满足了自己虚妄的心。当了官,手中有权利,下面有群众,虚妄的心很满足。如果把这些权势利益好处等去除了,就没有人愿意去当官了,所以说人心都是虚妄的。你的发心正的也好邪的也好,其实都是虚妄的哦。从你本身就是虚妄的,财富是虚妄的,求财的心也是虚妄的。因为财可以给你带来欲乐,但这是两俱空,你刻意去追求,被名利所累。不管你是什么人,什么形态,无非就是为名利所累啊。如果你真的能认识到这一块,“是则名为真忏悔”。

      我们学习《金刚经》就到这里吧。经典很多,你学了很多会记不住,那你就记住精要的东西。能记住,能了解,逐步沁入你的心里面,这还有点用。如果你一点都记不住,那就当利利耳根,反正坐在这里能熏一熏也行。还是那句话:我喜欢讲,你们喜欢听。讲了些什么,不知道,听了些什么,也不知道,这个都没有关系,也是各负各的责。

我讲是我的责任,说,“你吃这碗饭,你吃供养的嘛,总得给讲一讲吧。”你们听也是责任,因为你们是学佛的嘛,学佛的不听法你听什么?都是在搞游戏,你认真了就是真的,你作假就是假的。真的说,我们能不能成佛啊?在我这里讲,我可保证不了你们成佛,我都保证不了我自己,更不能保证你们听了我讲的就成佛了。佛讲了这么多年都没有把你们搞成佛,这些东西都不要看得很认真,真的执著你成佛。

      真正的法是让人们认识事物的真实相,然后从真实相中反过来发菩提心。