禅修开示

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通澈禅师禅修开示《六祖坛经》浅说(连载002)

发布时间:2018/12/23 12:13

       为什么我们要讲《坛经》,我们把现在修学的法门归为禅宗门类,即使我们修学的方式上有所改变,有不同的接引方式,这个都没有关系。你归宗以后,才可以知道怎么修学。所以这个归宗很多祖师都讲过,归宗很有必要。并不是要排斥别的宗派,你如果修持好了有了能力,也可以去学习好几个宗派的东西。

       从理论上来讲,你学习了天台,再学习华严,都可以啊。从理论上是可以的啊。禅宗也是这样,我学了临济再学习曹洞,再学习沩仰,这都是可以的。像虚云老和尚,一肩挑五宗,五宗都可以传承,这都是可以的。或者你是大成就者,你开了悟,你也可以对义理、方式方法进行发展,可以提出见解啊。像马祖建丛林,百丈立清规,都是发展的结果。原来没有丛林,没有规矩,是马祖百丈建立的啊。原来学习禅宗,在哪里住着啊?在律学院住着,在那里寄宿,没有自己的禅林。后来就有了丛林了,后来就逐步开始发展起来。包括丛林规矩后来也就慢慢的发展,当然也有抛弃了的,有修改的。后来每个禅堂都有自己的规约,比如金山规约、云居规约等等,自己的寺院都有自己的规约。这也是逐步发展起来的。

       一开始的禅法是被学戒律的宗派或其他宗派指责为外道。好像就是德山老祖不就是这样吗?听说南方竟然还有顿悟成佛、见性成佛这样的外道之法,他说成佛要三大阿僧祗劫,菩萨到佛位还要三大劫,怎么可以顿悟成佛?他要跟南方的禅师论对。就挑着他的一担金刚经的注释从四川那边来了。到了当时的江西、湖南一带,碰上一个卖点心的老太太,这个老太太是一位居士,一听说这个法师要这样做,她就问他:金刚经里说三心不可得,过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得,我卖的这个点心是那个心啊?这一下把他问住了,还有这样的问法?还有这样的法?点心是哪个心?他琢磨也没琢磨出来。然后对她说:你了不得啊,你这个菩萨,哪里有这样的法啊?卖点心的老太太把他指引到了禅师那里。当时这个禅法在社会上弘化的时候,一开始大家也不理解,认为这个不可能啊?顿悟成佛怎么可以呢?见性,怎么能见性呢?这都不可能。而且禅宗又说不立文字、不假方便、教外别传,这些说法有很多与教理是相违背的。所以说,禅宗是中国的一个独创,大乘禅法,非常适应于中国人的修持。六祖以来大兴禅法,就是这个因缘。

       所以说对这个《坛经》来讲,里面的中心思想,为后来的禅法拟定了基本的思想,这很值得我们去学习。禅宗后来的发展,包括一些艺术类的、形态类的、义理类的,都有很大的升华。很多中国的艺术,比如说,特别是书画、雕塑等艺术,很多出自于禅的意境。所以说禅是一种高深的意境,由这种意境产生了很多美妙的东西,所以没有禅这种自由的洒脱的意境、超越的思想是不行的。也就是说这种超越的思想弥补了我们中国思想文化的一个空白,也是填补了我们佛法关于修持方面的一个空白。它独辟蹊径,找到了一条修行的新路。

       我们先学习《坛经》,把它的主要思想进行学习。你学到了《坛经》的这种禅法的思想,再去学习祖师们的思想,学习这种修为和这种思想,那样你才可能对禅法和禅宗,有一个深入的认识。不然的话,你现在看祖师的一些东西,你就看不懂啊。先不说看祖师的东西,你就是看《碧岩录》你也看不明白,看祖师的东西就更看不明白。为什么呢?因为你还没入门。祖师那个思维不像我们这样来思考的,他的思维已经变了,形成一种独特的东西,不是“因为”“所以”我们这种习惯的思维,这一些我们在后面逐步会学到。

       真正的学习禅法非常不容易,真得需要下功夫。当然你要流于世俗、流于形式,那这个禅法就没什么可研究的啦。流于形式的禅法,接个法,弄一张法卷,接个法不就完了。然后就是打个坐,坐一坐,盘盘腿,也就拉倒了。这都是一种形式,只是一种表象。真正禅法里面的修学还很深很深,关键是从思想上要给它彻底的改变。学习禅法并不是盘盘腿的事,我们说用功怎么用功?你的功夫要用在哪里?说我们现在用什么功?后来还有三关,破重关什么的,经过破关以后如何如何。那是祖师们总结出来的一些东西,就是在修行中,你的思想,你的心的克制、承受,能不能达到某种境界。比如说闭关,我们就想像:坐在这里挺舒服,什么也不用想,或者想一些自己喜欢的东西,或者腿不疼脑子也不乱,四肢很舒服,很愉悦。叫你不动坐上一天你就完蛋了。一开始腿疼,即使腿不疼你也坐不住了。为什么坐不住?因为脑子乱了,这个心出了问题了,欲望出来了。我要赶紧起来看看太阳、赶紧起来回家、赶紧起来找朋友、赶紧起来吃饭……这种无穷无止的欲望都会出现。这种东西出来有粗的有细的,还有细微的。有粗的是外相,是外边的环境,细微的东西自己会产生出来,即使外界对你一点影响都没有,你自己也会产生出烦恼来。你就算坐在这里,外边什么也不管,什么人对你也引不起烦恼来,慢慢的你自己这个心会长出烦恼,自己会生出无明,这就到了细微处了。你这个心到了细微处就会生很多烦恼。

       包括很多出家人修行的时候,当然说外边的环境、外缘可能都能放下。自己住茅蓬也好、修行也好、住关房也好,都可以。但是,时间久了,自己的无明产生了,自己无明产生了你就控制不住了,功夫不到家就控制不住。于是自己就想跑啊,能达到一种变态,失常,头去碰墙,砰砰砰,最严重的能自杀。很多修行的人在山洞里也好,或者在什么地方修行也好,其实他们对外边的世界来说,已经把外缘放下了,这个没有什么干扰的,谁也不会干扰你,也不会为财、色、名、食,会为亲情、感情干扰,这些都没有了。你就是在山洞里专门修道,别的都不干扰你,但自己这个心慢慢地起来烦恼了,这个烦恼一开始隐藏得很深啊。一开始,你也许坐三天或三个月,或者坐一年都觉察不出来,这个心起不来。但是时间过得久了,三年、五年,这个东西起来了,慢慢就滋生出来了。烦恼滋生出来后就控制不住了,你控制不住它发展,所以到那个时候,细微处的东西才是最可怕的东西。

       一般来讲,我们现在的修行停留在一个什么境界上呢?我们现在对自己烦恼的生长还觉察不出来。为什么呢?你现在所受的干扰主要来自于外面,比如财、色、名、食,或者是亲情,或者是感情;或者是对未来、对世界的困惑;或者是世间的苦难,求不得、爱别离、怨憎恨,还有这些生老病死;都是这些外界的烦恼。对于我们来说,大部分烦恼来自于这些外界。深入来说,把这些外部烦恼抛开后,你那些细微烦恼就会来,这些后来出来的烦恼才是最可怕的。一旦烦恼起来,烦恼交集以后,什么走火入魔等等魔境可能会出来,那个时候是很可怕,一切魔境都是从自身里面产生的,从自心里面生长出来的,并不是从外边的环境来的。

       我们看到有些人说,看到什么魔,或者自己是菩萨什么的,民间里面有很多这种神婆神汉,或者有一些给人看事什么的,这是一种什么情况呢?这都是从外来的,或者表现是打哈欠,或者说有什么老爷啊、有什么菩萨啊,是什么附体啊……,来给人看个病看个事等等,这些都是外面的一些东西。第一,这种事情具有迷惑性。第二,他自己可能也神志不清。这种事情更多还带有欺骗性。这些人还归不到魔这个境界当中,就是说他成不了魔。最多就是糊弄糊弄别人,他们成不了魔,沾不上魔边。这些人虽然说很乱腾,民间有很多这种人,既然他成不了魔,很大的事情也糊弄不起来。魔子魔民很少,它让人变不成魔子魔民,他还没有这个法力,也就是没有这个功夫。

       但是一旦从自性心境中出现魔境的话,就不是因为外边世间的名利、花花世界所吸引,从自性里面生出来的东西是最可怕的。在《楞严经》里面所讲的五十阴魔,是从色受想行识这五个方面来讲的。色受想行识阴魔在哪里?其实就是从自己内心生长出来的,所以它这个区域是指心的区域,不是外在环境对你的影响,而是自己在修行中自然而然产生这种魔境,这个魔境非常可怕。一旦逗留了魔境以后,就会成为魔子魔民。因为从自性生出来的东西,我们凡夫,根本是捉摸不透的。对它来说有了魔力了,摄持你就非常简单。所以说这种禅法的修持当中既有成就很快的一面,当然也具有危险性。如果修持不好可能会入魔,可能会入到邪知邪见,或者入到邪魔外道里面。当然说你想要修行,如果你不去修,自然什么东西也修不出来,什么也见不到,也就是说没有点真功夫它也出不来,但没有真功夫也是不行的。