禅修开示

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通澈禅师禅修开示《六祖坛经》浅说(连载053)

发布时间:2019/01/11 14:00

“只为见境思境即乱。”那我们这个心,是怎么乱的?就是见境、思境而乱。为什么叫你于境而不起念、不动念,就是这个意思。就是因为,我们一见境以后,这就开始思考、琢磨,然后就开始胡思乱想了。思,这是一个什么过程啊?就是一个乱的过程,是形成我执我见的一个过程。

有的东西,你不思考还好一些,你越思考,问题越多。越思考,问题越复杂。简单的问题,你给思考复杂了。复杂的问题,你给思考糊涂了。所以,有的东西,一经过思考,一经过自己过滤、思维以后,越来越远了,形成了自己的善恶喜好,根据自己的好恶产生出了分别,产生出了执著。

什么是分别?分别是根据自己的认定、自己的喜好去判定一切事物的好坏。什么是执著?执著是因为时间久了,你舍不掉它了,你反而觉得像上瘾一样,不愿意舍弃,不愿意放下,这就叫执著。有些东西本来是累赘,不需要了,但是你还放不下,就是这个意思。而且人的这个心有一种妄心叫情执。什么叫情执?就是你接触得多了,或者在一起处得久了,慢慢地产生了感情上的执著,这就是情执。比如你养一只狗或者一个宠物,养得时间久了,也有一种感情。这只狗如果离你而去,你也觉得很伤心、很悲痛、很留恋。包括一个东西,我们说“敝帚自珍”,就是这个道理。本来一个烂笤帚,不能扫了,你把它仍掉就行了。但是,用的时间久了就有感情了,还舍不得扔掉,这就是一种情执,这就是一种放不下。所以说放不下就是执。

见境,你不要思境。见境思境,心就乱了。比如说,你正在诵经,有人突然从你背后大喊一声:嗨!这时你有什么反应啊?你的第一反应才是你真实的反应。你要是经过思考:我是表现惊慌啊,表现害怕啊,还是表现镇定啊,等你思考以后的结果就是造作出来的,这就是假的了。所以,见境思境就是这个道理。有许多思想家就说,不要后悔在你年轻时候所做的事。做了就是做了,不要后悔。那为什么到了我们年纪大了以后,就不容易出错了呢?这就是慢慢地培养出了一种定力了。你定力够了,出错的机会就少了。也就是说,不要见境思境。思境是一个很麻烦的事情。

“若见诸境心不乱者。是真定也。”各种境界来了,心不乱,这就是定,这是真定!可是当各种境界来了以后,我们都乱了。什么样的境界,都会引起我们内心的波动、内心的乱,这就是没有定力了。那更谈不上禅定的修法,也不是定。所以说,见境而不乱,这个非常难!真的需要种种的对治。

这里有一个问题,要见境不乱,但是我们不要怕境!说见境不乱,我一见境就乱,怎么修不乱呢?那我就不见这个境,躲开这个境,远离这个境界,是不是就不乱了呢?不是这样的。遇境不乱,你离开境,那不等于不乱。你躲开这个境,没有这个境界,就不乱了吗?不是这样。没有这个境界,你自己内心还会乱。而且,你躲开境界,你躲一时,躲不了一世,终究这个境界总会出现,你在哪里,这些境界都会出现的。

所以,你在这个世间生活,那自然就有这个世间的各种境界,你就在这个境界中生存,你怎么能躲开它呢?你也躲不开,你躲开了外境,可是你心内的境界,你又怎么躲呢?你内心世界的境界——无明起来,你又怎么躲呢?一定要知道:外面的境界与心内的自生的境界,内外是相通的,甚至是相等的!

就是说,你如果看到外面这个东西,你有憎恶,你有喜爱,那你这个内心里面就有爱憎,就是你有爱憎的心,因为爱憎心是一个虚妄的心,你就会有爱憎的烦恼。所以,你躲开了外面的境界,你爱憎的这个内心,你怎么躲开呢?这就是说,你躲不开你的心,你躲不开内心的这种虚妄,你是永远躲不开的!外面的境界你也躲不开,心内、心外是统一的!

我们说,不单从内心觉知上统一,即使从外面的无情事物上,也是统一的。你不要认为这种统一,只是从心的觉知上统一,只是心灵感应,或者是什么,只在有情的见闻觉知上感应是相统一的,无情的物质东西是不能相统一的,错了!外面的无情物质与你内心也是相统一的。这个是非常关键,大家这里可能拐不过弯来。就是说,外面的山河大地与你内心也是高度统一的!别看是山河大地,哎呦!山河大地是在外面长的,怎么与我的心有什么统一的关系呢?一定要记住:外面的山河大地与你内心的山河大地是一样的。外面有山河大地,你的心内就有山河大地。甚至说,外面的山河大地就是你心内的山河大地,是一样的!

所以,不单单说我与你,你有觉知,我有觉知,然后两个人就心与心相通,有感应,是统一的。无情与无情之间也是相通的,无情的世界也是相通的,也是统一的!