禅修开示

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通澈禅师禅修开示"临济义玄禅师语录辑要"(连载019)

发布时间:2020/08/17 16:17

道流。你秪今听法者。不是你四大。能用你四大。若能如是见得。便乃去住自由。约山僧见处。勿嫌底法。你若爱圣。圣者圣之名。有一般学人。向五台山里求文殊。早错了也。五台山无文殊。你欲识文殊么。秪你目前用处。始终不异。处处不疑。此个是活文殊。你一念心无差别光。处处总是真普贤。你一念心自能解缚。随处解脱。此是观音三昧法。互为主伴。出则一时出。一即三。三即一。如是解得始好看教。

“道流。你秪今听法者。不是你四大。能用你四大。若能如是见得。便乃去住自由。约山僧见处。勿嫌底法。”参学道流,这是不著你的四大,能用你四大,就是不要执著我的四大,而且能用你的四大,善用你的四大,若能如是见得,有如此知见,便可去住自由。

“约山僧见处。勿嫌底法。你若爱圣。圣者圣之名。有一般学人。向五台山里求文殊。早错了也。五台山无文殊。你欲识文殊么。秪你目前用处。始终不异。处处不疑。此个是活文殊。”你爱圣,爱圣人,爱圣人之名,这也是我们四大障碍之一啊。有一些学人,向五台山里求文殊。我们知道,五台山是文殊菩萨的道场,去向五台山里求文殊菩萨,早错了也。五台山没有文殊,文殊菩萨在哪里呢?文殊是你目前用处,始终不异,处处不疑,这个就是活文殊。

目前的用处,就是我们现在所用的一切,我们现在的所思、所想、所行、所为的一切,这就是目前用处啊!始终不异,从来没有差别,也处处不用怀疑。这才是是活文殊。还是讲不要向外求的道理,你的疑、爱、嗔、喜这些东西,都是外求的东西。疑、爱、嗔、喜的心是什么的?这些心都是妄心,都是如梦如幻的东西,与你这些心相对的一切法,都是如梦如幻的,就是这个道理。

“你一念心无差别光。处处总是真普贤。你一念心自能解缚。随处解脱。此是观音三昧法。互为主伴。出则一时出。一即三。三即一。如是解得始好看教。”你一念心无差别光,处处总是真普贤,你无差别的心,就是真普贤,你是真普贤。你一念心自能解缚,随处解脱,此是观音三昧法。这就是说文殊、普贤、观音皆在心内,莫向外求。观音菩萨是千处祈求千处应,有求必应是外面的观音吗?是有求自应,你一念心自己能解除缠缚,随处解脱。观音菩萨灵验在哪里?就是一念心的解脱,一念心的自能解缚,自己能解脱了自己,这就是念念心,念念解脱,这就是观音菩萨的处处应,就是有求必应,随处解脱,此是观音三昧法。互为主伴,出则一时出,一即三,三即一,如是解得始好看教。

师示众云。如今学道人。且要自信。莫向外觅总上他闲尘境。都不辨邪正。秪如有祖有佛。皆是教迹中事。有人拈起一句子语。或隐显中出。便即疑生。照天照地。傍家寻问。也大茫然。

“师示众云。如今学道人。且要自信。莫向外觅。总上他闲尘境。都不辨邪正。秪如有祖有佛。皆是教迹中事。”祖师一直强调,要相信自己,莫向外觅,反反复复地强调,要自信,要相信自己,一定要相信自己,莫向外觅。不要总上他闲尘境,不辨邪正,只如有祖有佛,这皆是教迹中事。就是说,不信自己,向外寻求,在一切境界当中,在一切幻影之中都不辨邪正,为什么不辨邪正?有祖有佛,教迹中事。

“有人拈起一句子语。或隐显中出。便即疑生。照天照地。傍家寻问。也大茫然。”有的人从经文中拈出一个句子,或者对哪个祖师语录中讲的一句话,便生疑虑,照天照地,上下对照,问这个人,问那个人,傍人寻问也大茫然。那此处呢,祖师也是对法门的独特见地,特别禅宗,与其他宗的认识是有区别的。

“大丈夫儿。莫秪么论主论贼。论是论非。论色论财。论说闲话过日。山僧此间不论僧俗。但有来者尽识得伊。任伊向甚处出来。但有声名文句。皆是梦幻。却见乘境底人。是诸佛之玄旨。佛境不能自称我是佛境。还是这个无依道人。乘境出来。”

“大丈夫儿。莫秪么论主论贼。论是论非。论色论财。论说闲话过日。”真正的大丈夫,是有修行的见性成佛的大丈夫。不要只是论主论贼,论是论非,论色论财,论说闲话过日。你不要光是讲这个讲那个,论这个论那个,不要光是口头上论道,光是思维意识过日子。大丈夫是什么?大丈夫是在心地上下工夫,莫要论主论贼,论是论非,论一些事相的东西,光是讲。此前我们深有体会啊,很多人总认为,知道得越多越好,总是从文字中求,从声闻中求,从这些见闻觉知当中能求来。

还有很多人提倡闻思修、戒定慧,像藏传佛教里面大部分提倡闻思修,我们汉地显教提倡戒定慧,认为这是三无漏学。学教的,特别教理、教下为主的,讲求闻思修,讲求戒定慧,有这么一个流程嘛!当然戒定慧在我们禅宗这里,完全是不同的,祖师理解戒定慧都是在自心里面。比如六祖讲戒定慧“心地无非自性戒,心地无痴自性慧,心地无乱自性定”,心地无非就是戒啊,戒是什么?你心地上没有是非就是戒嘛,心地无乱就是定,从六祖那里就是这样讲。

但是从其他的教下不是这样讲,他们讲,戒就是戒律,有戒条,拿着戒条来丈量你,从外面看那些东西,评价你戒律的持犯,他用那一套来讲。再从经论上来讲,他们钻研经典,哪部经、哪部论、有哪句话。现在很多学者不都是这样嘛,学经教的,大部分都落在闻思修这个道上。首先是闻,就是听闻,听讲啊等等,然后思考,然后再修。这与禅宗的修持方法不一样,禅宗是直指人心、见性成佛的。你如果靠这些东西来学习禅法,来修禅,根本不对头,牛头不对马嘴,对不上来。

你要讲这个闻思修,那当然要论啊,论主论贼,论是论非,论色论财,论说闲话过日,就靠这个论过日子,靠论过日就没意思了,这就堕落到不是从心性上的见地工夫了,这个心性上的东西是说不出来的。就像现在,大家心性上到底有没有工夫啊?心性上长进了没有啊?我看长进得很少。大家每天都在很精进地修行,诵经打坐,但从心地上来说,真正的工夫进步得很少。就是说,理行一丈,宗行一寸,这个心地上的东西,它不是你说一说,就能过了这个坎儿的,

比如疑、爱、嗔、喜,我说一说,你的疑惑心就没了?你就突破了障碍?我说一说,你的溺爱之心、嗔、喜之心就没了?没那么简单。什么时候你的疑、爱、嗔、喜之心能没了?这个是检验的根本。你学了多少东西,对你的疑、爱之心有什么用呢?你念了很多的书,或者你拜了很多的师父,一个人教你一个法, 你学了好多好多,如此,对你自己的内心,与你的嗔、喜之心有什么用呢?对你自性的这些东西,有没有用呢?那就一句话,你读得书再多,你诵得经再多,或者怎样,你是不是在心地上下工夫了?你的疑、爱、嗔、喜这些东西还有没有?你的贪、嗔、痴还有没有?你的贡高我慢还有没有?你爱慕虚荣,贪小便宜这些东西还有没有?在你心里面等等这些东西还有没有?这个是检验你的根本!如果这些东西还有,你学得那些东西都是外法,都是魔法,与心无关,你一定要记住这个。

所以禅宗祖师一直这样讲,这是上上之法。要让你知道,离开心的这些东西,其他的都没有用。你有没有智慧?你修了以后有没有智慧?魔佛你都分不清,邪正你都辨不了,你有什么智慧?你内心的妄执,一点儿都没有去除,还是主宾不分,还是随妄逐流,那你有什么智慧呢?怎么显现你的智慧啊?并不是说,你有世间的高深学问,你有世间的聪明才辩,你的心就能过了这个坎儿,你心地上就有工夫,这才是个根本。所以,禅宗的修就是在这里,外面的一切法,与心无关的一切法都是累赘。

“山僧此间不论僧俗。但有来者尽识得伊。任伊向甚处出来。但有声名文句。皆是梦幻。”这是智慧啊,不论僧俗,凡有来者尽皆识得,就是能识得你的来龙去脉,明白透彻地认识你。但有声名文句,皆是梦幻。“却见乘境底人。是诸佛之玄旨。佛境不能自称我是佛境。还是这个无依道人。乘境出来。”佛境不能自称我是佛境,你是佛的境界,不能自称你是佛的境界,这是诸佛之玄旨啊,玄,这是秘密的东西啊,不是你随便能讲的。就像我们的心地,你这个心地达到几乘了,你达到罗汉乘了?达到菩萨乘了?还是达到佛乘了?你的心地到底有多么高,多么深?这是佛之玄旨,你也不知道,你根本不知道自己达到几乘了,只有佛才能知道。还是这个无依道人乘境出来,无依道人就是没有一切妄法的道人,乘境出来。