禅修开示

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通澈禅师禅修开示《金刚经》浅说(连载006)

发布时间:2018/12/09 11:30

大乘正宗分第三

佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。

佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。”各位大菩萨呀,如何降伏其心?如这样去降伏其心。如哪样呢?如真理去降伏其心。所有一切众生,四生九有,胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想非无想等,我皆令入无余涅槃而灭度之,这就是菩提心。那我们初学佛法如何降服其心?如何安住我们的妄心?第一步就是发菩提心。这是《金刚经》首要的一点,如何发呢?我们现在妄想纷乱,被贪嗔痴、被无明弄得没有智慧,业障也很深重,妄想执着也很大,我们如何觉悟呢?如何成佛?如何以一个清凉的境界出现?这里我们首先要发灭度无量无边众生的心,要发这种心。所有一切众生我们都要灭度,我们要让他们入无余涅槃而灭度之。

这个无余涅槃是个法相名词,涅槃有有余涅槃和无余涅槃,无余涅槃是一种大涅槃状态,他不属于生死生灭,而有余涅槃是以人的生命、寿命为依据的,并与之相连的。无余涅槃是进入一种不生不灭的状态。所以说我们发这个大菩提心,这是息灭妄想的第一步。如是灭度无量无数无边的众生,但是实无众生得灭度者。这就是说,于相而离相。我们虽然发了这个心了,要灭度无量无边的众生,而令无量无边的众生觉悟,但是这是我们的发心,最后实无众生得灭度者。这个在修行的过程当中大家去体悟。为什么说众生实无灭度者呢?因为有我相、人相、众生相的存在,就不会灭度众生。

比如说我们现在有很多学习佛法的弟子,他最初接触佛法以后,他觉得佛法非常好,比如说,他念了《金刚经》、念了《地藏经》或者念了佛号乃至打坐等等,他觉得这个经、这个佛法非常好,那他怎么办呢?那他就要给他的亲戚朋友去宣说:“你学佛吧,念经吧,非常非常的好”。他这当然是一种菩提心,可是效果不是很明显。实际也证明这种效果不会明显。为什么不明显呢?你去跑到人家那里或者在你们家,你给他们说:“你学佛吧!”可能你的家人也不听你这一套,你劝说不了。为什么呢?你可能还感觉心里比较苦,我要让他们入无余涅槃,我要让他们接触佛法,我要度他们,这个南阎浮提众生,是刚强难化,为什么度不了他们啊?这就是因为我们有我相、人相、众生相、寿者相。

所以在这一点上我劝大家,其实没必要!为什么说没必要?为什么呢?你认识到了佛法的好处以后,你自己要身行,自己去做,让大家,包括你的家人、你的朋友、你周围的人,感受到你通过学习佛法有了进步变化,这个很重要。大家首先感受到的是谁的变化?首先感受到的是你本身的变化。你待人接物开始善良温和,贪嗔痴习气减少,你本身发生改变。你自己不改变,你对别人说:你学佛法吧!这样很难说动人。虽然你发心很好,但是不一定能取得效果。有些东西你不必要说,不必要去劝。因为我们每个人的智慧是相等的,每个人都有如来之佛性,也就是说只要你做得好,他觉得好,他自己会觉悟的。每个人都有自己的如来德行,不用你去拿一个智慧来给他,无非是让你去启发人家认识自己智慧的一个过程。

所以说有很多东西,我们在大乘起信论里面也讲过,无明首先是内心世界的一种无明,但是这个无明他有一个自破的力,也就是自觉力、本觉力。就是说虽然有无明,我自己有觉悟的时候,就是有这种力。就像我们的清净心、我们的佛性,就是被烦恼所缠缚着,那我们里面这个觉悟的心有一个自觉力,慢慢向外扩散。那同样在外界也有一个向内的熏修力,也就是一个始觉,开始觉悟,这个觉悟靠什么呢?就是靠佛法。或者因为有人看到了寺院、看到了佛像或者是听到了佛经的一偈一句,或者是看到了修行的人等等,突然在见闻觉知当中,他突然有所感触,有所触动的时候,这是个从外到内的熏修力,同样内外相交本始合一,就是本觉与始觉。这是一个过程。

所以说我们这个修行,包括我们教化,其实我们教化谁啊?谁也不用我们去教化,人家本身独自具有。你认为这个东西是你给的,这个是错误的。这个佛法的领悟不像世间的技术和技巧一样,这是两个概念。那就是说众生的智慧是均等的,本觉智慧是均等的,只是觉悟得早晚问题。同样一个问题可能有的人领悟得比较快一些,有的人领悟得比较慢一些,只有这个区别。不是说你能领悟了的事情我就领悟不了,不是这样。所以说我们在学习佛法的时候要知道这个。

所以说,“须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。”这里金刚经首先提出来四相问题,我相、人相、众生相、寿者相,这也是金刚经里的一个特点,一个名相,四相。所以这个破四相也是我们修行中需要攻克的障碍。为什么要破四相?为什么要破相?就是因为我们在现实生活中都是被这个相给糊弄了,我们都是追着这个相在走,见不到自己的本性,被外相、内相给迷惑了,所以我们见不到事物的自性。

其实就是这样,这个世间有很多东西都是假象,我们在修行当中一定要知道假象,世间万物,包括我、我相也是一种假相。特别是我相,我法二执是非常难破的。修行当中如果能把我执、法执给破了,那你就是一个大成就者。所以说这个我法二执非常难破。首先说这个我执,就是我相、人相、众生相、寿者相,如何去突破?众生一生下来就是以我为中心,这个我是什么的结晶呢?他伴随着贪嗔痴。因为有贪嗔痴无明所缚,所以这个我执很重。

更加一条,这个我执的产生是因为又有了六贼的存在,眼、耳、鼻、舌、身、意,与六贼相对的是色、声、香、味、触、法,六贼的出现这更增加了我执的存在。那这个六贼,为什么说六贼呢?比如说人,就是我们这个众生,说的现实一点,这个众生在忙忙碌碌地在忙什么呢?无非是在忙生活,生活是什么呢?首先是衣、食、住、行,这是根本的。那最根本的是什么呢?食,就是饭,你首先要吃饭,如果你吃不上饭的时候,会饿啊!这是人的一种本能啊,你饿了以后你会怎么样?这个问题就不用讲啦!好好考虑考虑,我们饿得快要死的时候你会怎么样?到了那个时候什么道德伦理啊,人文世故啊,礼义廉耻啊,什么都不要了。

不但是人,我们看电视里的动物世界,你看看那些动物弱肉强食,它们的生活的主要内容首先是生存,生存就是首先要吃饱啊,不要被饿死。这个生存是残忍的,比如说什么狮子、老虎、金钱豹、蛇、大象、斑马,它们为了生存就要血腥残忍互相残杀。难道它们没有佛性吗?比如说狮子、老虎它们没有佛性吗?它们也有佛性。它们在吃饱了以后是不吃人的、不吃众生、不伤害众生。就像母爱,那狮子、老虎对自己的孩子也非常爱护,也有母爱啊。父母从外面抢到食、打到食回来喂它的孩子,这是动物的爱。人类也是这样,首先是考虑我,然后是我的骨肉、我的亲戚,然后是我的朋友。

所以说我们学习佛法,是剖析我们人性中的道德,特别是自性中的那本觉的东西、不变的东西。现在大家持五戒,不杀生,你不杀生,到了环境很严酷的时候你会不会杀生?当你自己的生命受到威胁的时候你会不会杀生?这才是考验你的根本。所以说我们在这里学佛法,一定要深入地探讨众生本性的本质,也就是探讨人性的本质。对人性的本质,从古至今有很多不同的探讨。我们都知道人之初、性本善,也有的说人之初、性本恶,也有的说人之初,性亦善亦恶,善的时候可能就会善,恶的时候可能就会恶。